Η Εργαλειοποίηση της Γιόγκα από τον εθνικιστικό Ινδουισμό

Ο ΔΙΠΛΟΣ ΡΟΛΟΣ ΤΗΣ ΓΙΟΓΚΑ

Η Εργαλειοποίηση της Γιόγκα από τον εθνικιστικό Ινδουισμό

Συχνά ακούμε για τη γοητεία της Δύσης με ανατολικές πρακτικές, όπως ο διαλογισμός, το τάι τσι ή η γιόγκα, που έχουν προσελκύσει έντονα τους Δυτικούς. Πώς, όμως, πρακτικές που προέρχονται από τόσο διαφορετικούς πολιτισμούς κατάφεραν να βρουν τέτοια απήχηση και να γίνουν αποδεκτές στη Δύση; Όσον αφορά τη γιόγκα, μια εξήγηση έγκειται στο γεγονός ότι αυτή η πρακτική δεν παρέμεινε αμετάβλητη από την προέλευσή της. Καθ’ όλη τη διάρκεια της ιστορίας της στην Ινδία, η γιόγκα εξελίχθηκε μαζί με τις κοινωνικές αλλαγές. Θα δούμε πώς ο Ινδουισμός και η γιόγκα προσαρμόστηκαν για να γίνουν εργαλεία προπαγάνδας για την εθνικιστική πτέρυγα της Ινδίας.

Η Γέννηση του Νεο-Ινδουισμού

Τον 18ο αιώνα, η Αγγλική Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών ξεκίνησε την αποικιοκρατία της στην Ινδία, καταλαμβάνοντας την πολιτεία της Βεγγάλης το 1750 και καθιστώντας την Καλκούτα πρωτεύουσα αυτού του εδάφους. Σε αυτή την πόλη, στις αρχές του 19ου αιώνα, συγκεντρώθηκαν δυτικοί ανατολιστές, γοητευμένοι από την ανακάλυψη αυτού του πολύπλοκου και ξεχωριστού αρχαίου ινδουιστικού πολιτισμού, έχοντας τη δυνατότητα να τον μελετήσουν χάρη στη γνώση τους της σανσκριτικής γλώσσας και των ιερών κειμένων της. Πιστεύοντας ότι η υλιστική Ευρώπη θα μπορούσε να αναγεννηθεί μέσω της επαφής με αυτή τη γνώση, ο αρχικός τους στόχος ήταν να αποκαταστήσουν αυτή την αρχέγονη Ινδία. Η ινδική ελίτ βρήκε επίσης το δικό της συμφέρον σε αυτή την αναγνώριση, επιβεβαιώνοντας μια ταυτότητα που είχε κλονιστεί μετά από χρόνια αποικιοκρατίας (Altglas, 2005).

Από την πλευρά της, με την ευκαιρία να φοιτήσουν σε αγγλικά σχολεία, η ελίτ της Βεγγάλης εκείνης της περιόδου γνώρισε τη φιλοσοφία του Διαφωτισμού, τις τελευταίες επιστημονικές ανακαλύψεις και θεωρίες της Δύσης, καθώς και διάφορα δυτικά εσωτερικά ρεύματα, όπως η μασονία, ο υπερβατισμός ή η Θεοσοφική Εταιρεία. Ένα μέρος του Ινδουισμού υπέκυψε σε αυτές τις δυτικές επιρροές, οδηγώντας στην εμφάνιση ενός σύγχρονου Ινδουισμού, ο οποίος χωρίστηκε σε μια παραδοσιακή πτέρυγα και μια άλλη, γνωστή ως νεο-Ινδουισμός. Ο τελευταίος αποτελεί μια επανερμηνεία του παραδοσιακού Ινδουισμού, βασισμένη στις νέες γνώσεις που προέρχονται από τη Δύση. «Ο νεο-Ινδουισμός επικαλείται επίσης την παράδοση, προσπαθεί να επιστρέψει σε αυτήν και ελπίζει να βρει σε αυτήν τη δύναμη και το πλαίσιο για να ανταποκριθεί στη Δύση» (Halbfass, 1988, όπως παρατίθεται στο De Michelis, 2004). Αυτή η επανερμηνεία επιδιώκει να δείξει την αξία των ινδουιστικών πεποιθήσεων απέναντι στην προτεσταντική χριστιανική άποψη, η οποία θεωρούσε τον Ινδουισμό υπεύθυνο για όλα τα δεινά της ινδικής κοινωνίας. Ενώ η ισότιμη κοινωνία που προωθούσαν οι Χριστιανοί, όπου όλοι θα είχαν την ίδια δυνατότητα σωτηρίας (υπό την προϋπόθεση ότι αποδέχονταν τον Χριστό), γοήτευσε ορισμένους Ινδούς χαμηλών καστών ή χωρίς κάστα, αυτός ο προσηλυτισμός δεν ενθουσίασε τις ινδικές ελίτ, οι οποίες προσπάθησαν να επαναφέρουν τον αρχικό Ινδουισμό.

Η σύγχρονη γιόγκα προέρχεται πράγματι από τη νεο-ινδουιστική πτέρυγα και, πιο συγκεκριμένα, από μια υποκατηγορία της, τον νεο-βεδαντισμό. Αυτός γνώρισε άνθηση με τον Rammohan Roy (1772-1833) και τη σχολή του, γνωστή ως Brahmo Samaj, στην Καλκούτα. Εκτός από την προώθηση της ισότητας των τάξεων και των κοινωνικών μεταρρυθμίσεων, υποστήριζε ότι τα Βέδα παρουσίαζαν μια μονοθεϊστική και μονιστική πίστη και ότι όλες οι θρησκείες οδηγούν στην ίδια αλήθεια. Η νέα του ερμηνεία του Ινδουισμού, βασισμένη σε διάφορες δυτικές επιρροές, τον οδήγησε να διακηρύξει την παγκοσμιότητα του Ινδουισμού (Altglas, 2005; De Michelis, 2004). Αυτή η υπερηφάνεια για την ινδουιστική παράδοση αύξησε τον πατριωτισμό τους, οδηγώντας σε έναν συγκαλυμμένο προσηλυτισμό από τους μελλοντικούς γκουρού της σύγχρονης γιόγκα, καθώς και σε πηγή έμπνευσης για τον ινδουιστικό εθνικισμό.

Η Άνοδος του Ινδουιστικού Εθνικισμού

Αυτός ο εθνικισμός γεννήθηκε από τον φόβο των Ινδουιστών ότι θα έχαναν τις παραδόσεις τους εξαιτίας της μακροχρόνιας βρετανικής αποικιοκρατίας, η οποία αναζητούσε τη στήριξη των μειονοτήτων, συμπεριλαμβανομένων των μουσουλμάνων (Luca, 2004). Το Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ή Ένωση Εθνικών Εθελοντών ιδρύθηκε το 1925 με μια ισχυρή ακροδεξιά εθνικιστική ιδεολογία, που εξυμνούσε τον ινδουιστικό πολιτισμό ως τον μοναδικό αληθινό ινδικό πολιτισμό: την hindutva (ή ινδουϊσμό). Αυτό το πολιτικό κίνημα αποτελεί ακόμα μέρος της Sangh Parivar, γνωστής ως η «μεγάλη οικογένεια» των ινδουιστικών εξτρεμιστικών ομάδων. Το 1948, η δολοφονία του Γκάντι, εξαιτίας της δέσμευσής του για κοινωνική ισότητα, διαπράχθηκε από τον Nathuram Vinayak Godse (1910-1949), πρώην μέλος αυτής της ένωσης. Στη συνέχεια, το RSS απαγορεύτηκε για μερικά χρόνια, αλλά αυτό δεν εμπόδισε αυτή την εθνικιστική ιδεολογία να συνεχίσει να κερδίζει έδαφος στην Ινδία.

Παρά το γεγονός ότι η Ινδία είναι μια λαϊκή δημοκρατία, η θρησκεία παραμένει παρούσα στην πολιτική και δημόσια ζωή. Ωστόσο, αν και οι Ινδουιστές αποτελούν την πλειοψηφία, δεν είναι όλοι οι Ινδοί Ινδουιστές. Σύμφωνα με την απογραφή του 2011, οι Ινδουιστές αποτελούν το 79,8% του πληθυσμού της Ινδίας. Επιπλέον, υπάρχουν 14,23% μουσουλμάνοι, 2,3% χριστιανοί, 1,72% Σιχ, 0,7% βουδιστές, 0,37% τζαϊνιστές και, τέλος, 0,66% που ανήκουν σε άλλες θρησκείες. Όλα αυτά τα γκρουπ δεν απολαμβάνουν τα ίδια δικαιώματα. «Οι μουσουλμάνοι και οι χριστιανοί έχουν χαρακτηριστεί ως θρησκευτικές μειονότητες. Ο ινδουιστικός νόμος δεν εφαρμόζεται στις οικογενειακές υποθέσεις αυτών των κοινοτήτων, αλλά αφορά μόνο τους Ινδουιστές, τους βουδιστές, τους τζαϊνιστές και τους Σιχ» (Prévot, 2021).

Η Σύγχρονη Γιόγκα

Ο ινδικός εθνικισμός μπορεί να πάρει διάφορες μορφές. Με την αναβάθμιση των φυσικών ασκήσεων, η hatha yoga επανανακαλύφθηκε στις αρχές του 20ού αιώνα και, σε συνδυασμό με άλλες δημοφιλείς ασκήσεις της εποχής (σουηδική γυμναστική, εσωτερικός χορός και bodybuilding), έγινε μια μορφή προώθησης του ινδουιστικού πολιτισμού: «Η αναβίωση της φυσικής κουλτούρας στη Νότια Ασία στις αρχές του 20ού αιώνα υποδήλωνε ότι, αντί να αποτελούν σύμβολα ντροπής και καταδίκης, οι «γιόγκι» μπορούσαν να είναι χρήσιμοι για έναν αναγεννώμενο και μαχητικό ινδουιστικό εθνικισμό. Στη δεκαετία του 1920, οι εθνικιστές ηγέτες επανεφηύραν τη γιόγκα ως μια γηγενή, και σε ορισμένες περιπτώσεις ιδιαίτερα «ινδουιστική», μορφή άσκησης για να ενισχύσουν τον πληθυσμό ώστε να πολεμήσει ενάντια στην αποικιοκρατία» (Alter, Nile Green και Dominik Wujastyk, όπως παρατίθεται στο Imy, 2016). Το αποτέλεσμα αυτού του συνδυασμού μοιάζει ήδη πολύ με αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως σύγχρονη σωματική γιόγκα (Lucia, 2018), με στόχο τη βελτίωση της υγείας των ασκούμενων, καθώς και την ενίσχυση και τη «μαχητικότητα» του σώματός τους, ώστε να δείξουν ότι ήταν αρκετά δυνατοί για να δημιουργήσουν ένα ανεξαρτησιακό κίνημα.

Οι διάφορες γραμμές της σύγχρονης γιόγκα, που συγκεντρώθηκαν τη δεκαετία του 1920 από τον Krishnamacharya και τη δεκαετία του 1930 από τον Sivananda, προσθέτουν σε αυτές τις ασκήσεις «την ινδική γιογική φιλοσοφία, τον διαλογισμό και τις αναπνευστικές ασκήσεις» (ό.π.). Αυτές έγιναν γνωστές στο ευρύ κοινό δεκαετίες αργότερα μέσω των μαθητών τους. Ένας άλλος γιόγκι υπέρμαχος των εθνικιστικών ιδεών, ο Swami Kuvalayananda (1883-1966), ίδρυσε ένα ερευνητικό κέντρο το 1924 για να αποδείξει επιστημονικά τα οφέλη αυτής της αρχαίας ινδικής πρακτικής (Strauss, 2002). Το ινστιτούτο Kaivalyadhama στο Lonavla, κοντά στη Βομβάη, εξοπλίστηκε από την έναρξή του με εργαλεία για τη μέτρηση των φυσικών και ψυχικών επιδράσεων της πρακτικής των asanas, των pranayamas και του διαλογισμού, με αυτά τα επιστημονικά ευρήματα να αποδεικνύουν στη Δύση την αξία του ινδικού πολιτισμού. Το γεγονός ότι μόνο τα φυσικά και ψυχικά οφέλη της γιόγκα μπορούσαν να αποδειχθούν και όχι η πνευματική της πτυχή (που αποτελεί τον ίδιο τον σκοπό της πρακτικής) δεν φαίνεται να ενοχλεί ούτε την παλιά κοινότητα του Kuvalayananda ούτε τη σημερινή.

Μια Πνευματική Πρακτική;

Όσον αφορά τη σημερινή χρήση της γιόγκα από τον ινδουιστικό εθνικισμό, πρέπει πρώτα να διευκρινιστεί ότι η εθνικιστική σκέψη ενισχύθηκε από τις δεκαετίες του 1980/1990 και κορυφώθηκε το 2014. Από εκείνη τη χρονιά, ο πρωθυπουργός της Ινδίας είναι ο Narendra Modi του Bharatiya Janata Party (BJP), του Κόμματος του Ινδικού Λαού. Το κόμμα αυτό αποτελεί την πολιτική πτέρυγα της Sangh Parivar και περιλαμβάνει πολλούς υποστηρικτές του RSS μεταξύ των υψηλόβαθμων μελών του. «Το BJP υποστηρίζει την ανασυγκρότηση της Ινδίας σύμφωνα με τον ινδουιστικό πολιτισμό και καλεί για τη δημιουργία ενός ισχυρού και ενωμένου κράτους» (Encyclopaedia Britannica). Η γιόγκα δεν χρησιμοποιείται πλέον ως μορφή αντίστασης στην βρετανική κυριαρχία, όπως παλαιότερα, «αλλά για τη διεξαγωγή μιας συμβολικής πολιτικής δράσης, αυτό που ονομάζεται soft power» (Kock, 2019). Σύμφωνα με τον Narendra Modi, η γιόγκα αποτελεί μέρος του ινδουιστικού πολιτισμού χωρίς να έχει θρησκευτικό χαρακτήρα. Η εκκοσμίκευση της πρακτικής επέτρεψε να διδάσκεται στα ινδικά σχολεία, τα οποία φοιτούν τόσο Ινδουιστές όσο και μουσουλμάνοι ή άλλες μειονότητες. Ωστόσο, η μουσουλμανική κοινότητα δεν εκτιμά το γεγονός ότι τα παιδιά της ψέλνουν ινδουιστικά μάντρα και εκτελούν γιογικές ασκήσεις, προκαλώντας δυσφορία μεταξύ άλλων εντάσεων μεταξύ των δύο κοινοτήτων (Almoni, 2015).

Η διάδοση της γιόγκα από τον πρωθυπουργό δεν περιορίζεται μόνο στο έδαφος της Ινδίας. Στα τέλη του 2014, έπεισε τα Ηνωμένα Έθνη να καθιερώσουν μια διεθνή ημέρα για τη γιόγκα, την 21η Ιουνίου. Οι διεθνείς ημέρες των Ηνωμένων Εθνών έχουν σκοπό «να ενημερώσουν το κοινό για θέματα που σχετίζονται με σημαντικά ζητήματα, όπως τα θεμελιώδη δικαιώματα, η βιώσιμη ανάπτυξη ή η υγεία». Ο δηλωμένος στόχος αυτής της παγκόσμιας ημέρας αφιερωμένης στη γιόγκα είναι ότι η πρακτική αυτή «μπορεί να αποτελέσει σημαντικό εργαλείο στην κοινή αναζήτηση της ανθρωπότητας για την προώθηση ενός βιώσιμου τρόπου ζωής σε αρμονία με τον πλανήτη Γη» (ό.π.). Βλέπουμε τον διπλό ρόλο που μπορεί να παίξει η γιόγκα: στην Ινδία, χρησιμοποιείται για να επιβάλει τον ινδουιστικό πολιτισμό και τη θρησκεία στις μειονότητες, ενώ στο εξωτερικό οι ινδουιστικές πεποιθήσεις παρουσιάζονται ως παγκόσμιες, προσφέροντας έτσι θετική διεθνή προβολή σε μια εθνικιστική κυβέρνηση που τροφοδοτεί τις εντάσεις μεταξύ των πολιτών της.

Οι γκουρού που μας έφεραν τη γιόγκα συμφωνούσαν όλοι ότι η γιόγκα (ή τουλάχιστον η γιόγκα που δίδασκαν) ήταν μια αυθεντική και χιλιετής ινδική πρακτική. Ωστόσο, το γεγονός ότι, ενώ είναι μια ινδική πρακτική στη βάση της, έχει αφομοιωθεί από τη Δύση (σε τέτοιο βαθμό που σήμερα είναι αδιαμφισβήτητο ότι υπάρχει μια δυτική γιόγκα) θέτει το ζήτημα της πολιτισμικής ιδιοποίησης. Στην περίπτωση της γιόγκα, οι ίδιοι οι Ινδοί την εξήγαγαν, αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η σύγχρονη γιόγκα παραμένει μια επανερμηνεία ενός τμήματος του ινδικού πολιτισμού, επηρεασμένου από δυτικές γνώσεις που επιβλήθηκαν στην ελίτ της Βεγγάλης για να την «εκπαιδεύσουν». Αυτή η πρακτική, που χρησιμοποιήθηκε στην αντίσταση κατά της βρετανικής αυτοκρατορίας, αποτέλεσε επίσης μια ευκαιρία για τους ινδουιστές εθνικιστές να δείξουν την αξία της ινδικής κοινωνίας, που είχε απαξιωθεί για τόσα χρόνια αποικιοκρατίας, βασιζόμενοι σε έναν τομέα όπου οι Ινδοί μπορούσαν να δείξουν την υπεροχή τους έναντι των Δυτικών: το πνευματικό. Υποστηρίζουν ότι δεν αποκάλυψαν μια θρησκευτική πρακτική, αλλά μια παγκόσμια πνευματική πρακτική.

Αυτά τα πολιτικά ζητήματα δεν συζητιούνται πολύ μεταξύ των σύγχρονων γιόγκι, αλλά σήμερα υπάρχουν δύο διαφορετικές απαντήσεις από Ινδουιστές σχετικά με αυτή την παγκόσμια ιδιοποίηση της γιόγκα. Η πρώτη είναι αυτή της Αμερικανικής Ινδουιστικής Ομοσπονδίας, που δημιούργησε την καμπάνια «Take Back Yoga» ή «Ανακτήστε τη Γιόγκα». Σύμφωνα με αυτούς, η γιόγκα είναι ινδουιστική και, έχοντας θρησκευτικό σκοπό, η αληθινή πρακτική της γιόγκα είναι αυτή που περιγράφεται από τον Παντατζάλι στα Γιόγκα Σούτρας, και επομένως δεν αντιστοιχεί σε αυτή την γυμναστική πρακτική που έχει κατακτήσει τον κόσμο. Αν και αναγνωρίζουν ότι οι φυσικές ασκήσεις είναι σημαντικές, αντιτίθενται στην ιδέα ότι μπορεί να ονομάζεται «γιόγκα» αυτή η σωματική πρακτική που στοχεύει σε εγκόσμιους και καπιταλιστικούς στόχους και διαφθείρει το αυθεντικό ινδουιστικό σύστημα (Jain, 2015). Η δεύτερη είναι αυτή του soft power του Narendra Modi, που εξακολουθεί να παρουσιάζει τη γιόγκα ως μια παγκόσμια πνευματική πρακτική, εργαλειοποιώντας την για να προωθήσει την ινδική κουλτούρα σε διεθνές επίπεδο, ενώ ταυτόχρονα επιβάλλει όλο και περισσότερο τον ινδουιστικό πολιτισμό και τρόπο ζωής στις θρησκευτικές μειονότητες της Ινδίας. Αυτές οι τόσο διαφορετικές απόψεις αντικατοπτρίζουν, πέρα από την πολιτική διάσταση που έχει δημιουργήσει αυτή η πρακτική, την συνεχιζόμενη ασάφεια της σύγχρονης γιόγκα, ακόμα και μεταξύ των Ινδουιστών.

ΒΟΗΘΗΜΑ: Linstrumentalisation-politique-du-yoga-moderne.pdf

https://www.entaksis.gr/linstrumentalisation-politique-du-yoga/