Εορτή της
Πεντηκοστής.
Ο
«άλλος Παράκλητος».
Εν
Θεσσαλονίκη τη 1η Ιουνίου 2026
Αρχ. Παύλου
Δημητρακοπούλου
Θεολόγου – συγγραφέως.
Ολίγον πρό του Πάθους, αγαπητοί μου αδελφοί, κατά την διάρκεια του τελευταίου πασχαλίου δείπνου παρέδωσε ως γνωστόν ο Κύριος προς τους μαθητάς του το μέγα μυστήριο, την Θεία Ευχαριστία. Στη συνέχεια απηύθυνε προς αυτούς μακρά αποχαιρετιστήρια ομιλία, λόγους πλήρεις Χάριτος, στοργής και αγάπης, με νουθεσίες, προτροπές και υποσχέσεις, τους οποίους διασώζει ο ευαγγελιστής Ιωάννης στα κεφάλαια 13-17. Αναπόσπαστο δε μέρος αυτής της ομιλίας αποτελούν όσα ο Κύριος απεκάλυψε προς αυτούς περί του Αγίου Πνεύματος. Σε πολλά σημεία αυτής της υπέροχης ομιλίας αναφέρεται ο Κύριος στο Άγιο Πνεύμα, όπου αποκαλύπτει σ’ αυτούς, την αναγκαιότητα της ελεύσεώς του, προκειμένου να καταστούν ικανοί, να φέρουν εις πέρας την αποστολή, στην οποία τους έχει προορίσει. Τους αποκαλύπτει επίσης το έργο, το οποίο θα επιτελέσει διά μέσου αυτών στις ψυχές των ανθρώπων και τέλος την σχέση Του με τα άλλα δύο πρόσωπα της Αγίας Τριάδος. Ας προσπαθήσουμε στη συνέχεια με πολλή συντομία να προσεγγίσουμε και να σχολιάσουμε ορισμένα μόνο σημεία αυτών των λόγων του Κυρίου μας, επειδή ερμηνεύουν το βαθύτερο νόημα της μεγάλης αυτής δεσποτικής εορτής της Πεντηκοστής που εορτάζουμε σήμερα.
Για
πρώτη φορά τους ομιλεί ο Κύριος περί του Αγίου Πνεύματος στους παρά κάτω λόγους
του: «και
εγώ ερωτήσω τον Πατέρα και άλλον Παράκλητον δώσει υμίν, ίνα μένη μεθ’ υμών εις
τον αιώνα», (Ιω.14,16). Με την παρά πάνω φράση υπόσχεται ο Κύριος, ότι
θα παρακαλέσει τον Πατέρα, δηλαδή θα μεσιτεύσει προς Αυτόν ως άνθρωπος, αφού θα
έχει πλέον πραγματοποιήσει την απολυτρωτική του θυσία, να αποστείλει σ’ αυτούς
το Άγιον Πνεύμα, το οποίον εδώ ονομάζει «άλλον Παράκλητον». Ο ένας
Παράκλητος, ο οποίος διακρίνεται από τον «άλλον», είναι αυτός ο ίδιος ο
Κύριος, ο οποίος καθ’ όλη την διάρκεια της επί γης παρουσίας του, εστήριζε,
παρηγορούσε και ενίσχυε τους μαθητές του. Τώρα λοιπόν που Αυτός θα αποχωριστή
από αυτούς και δεν θα τον έχουν σωματικώς παρόντα, θα τους στείλει τον «άλλον
Παράκλητο», το Άγιο Πνεύμα. Το έργο του Παρακλήτου θα είναι συνέχεια
του έργου του Υιού. Θα είναι έργο παρακλήσεως, δηλαδή έργο παρηγοριάς και
ενισχύσεως και θάρρους και ανδρείας στις θλίψεις και δοκιμασίες των μαθητών,
που θα συναντήσουν κατά την διάρκεια της αποστολής των. Στη φράση αυτή σαφώς ο
Κύριος διακρίνει την ετερότητα των τριών προσώπων της αγίας Τριάδος: Ο Υιός
είναι ο παρακαλών, ο Πατήρ ο παρακαλούμενος, ο δέ Παράκλητος το Άγιον Πνεύμα.
Στη
συνέχεια αποδίδει σ’ Αυτό άλλο χαρακτηρισμό και επί πλέον προσδιορίζει την
σχέση του με τον κόσμο: «το Πνεύμα της αληθείας, ό ο κόσμος ου
δύναται λαβείν, ότι ου θεωρεί αυτό ουδέ γινώσκει αυτό, υμείς δε γινώσκετε αυτό,
ότι παρ’ υμίν μένει και εν υμίν έσται», (Ιω.14,17). Ο Παράκλητος
χαρακτηρίζεται ως «Πνεύμα της αληθείας», διότι Αυτό οδηγεί τον κάθε πιστό εις
πάσαν την αλήθειαν. Αποκαλύπτει την αλήθεια περί του αληθινού Θεού, περί του
κόσμου και περί του ανθρώπου. Περί των παρόντων, των εσχάτων και του αιωνίου
προορισμού του ανθρώπου. Εμπνέει προς την αλήθεια και αποστρέφεται και τιμωρεί
το ψεύδος. Πείθει τους ανθρώπους να πιστεύσουν στο Χριστό, που είναι «η
οδός και αλήθεια και η ζωή», αλλά και στην διδασκαλία του. Αυτό το
Πνεύμα, ο κόσμος της αμαρτίας, οι άνθρωποι εκείνοι που δεν θα πιστεύσουν στον Χριστό, είναι
αδύνατο να το λάβουν. Είναι αδύνατον επίσης να το δούν και να το γνωρίσουν,
διότι δεν πρόκειται να σαρκωθή, όπως ο Χριστός και να συναναστραφή με τους
ανθρώπους, ώστε να γίνει αντιληπτό με
τους σωματικούς οφθαλμούς. Το Πνεύμα οράται και γνωρίζεται μόνον με τους
πνευματικούς οφθαλμούς της πίστεως, οι οποίοι όμως παραμένουν κλειστοί στους
απίστους. Εν αντιθέσει μ’ αυτούς οι μαθητές έχουν μιά κάποια, (μερική έστω),
γνώση του αγίου Πνεύματος, διότι μπορούσαν να βλέπουν μέσα στις θαυματουργικές
ενέργειες του Υιού τις ενέργειες του αγίου Πνεύματος. Αυτό το άγιο Πνεύμα, τώρα
μεν μένει κοντά τους, διότι κατοικεί ολόκληρο μέσα στο Χριστό, μετά από λίγο
όμως, την ημέρα της Πεντηκοστής θα έλθη να κατοικήση στις ψυχές τους για πάντα.
Παρά
κάτω επανέρχεται πάλι στην έλευση του Παρακλήτου, για να προσδιορίση σαφέστερα
το έργο Του μέσα στις ψυχές των μαθητών: «Ο δε παράκλητος το Πνεύμα το Άγιον, ό
πέμψει ο Πατήρ εν τω ονόματί μου, εκείνος υμάς διδάξει πάντα και υπομνήσει υμάς
πάντα ά είπον υμίν», (Ιω.14,26). Τον Παράκλητο θα αποστείλει ο Πατέρας,
όπως έστειλε και τον Υιό, «εν τω ονόματί» Του, δηλαδή επί τη
βάσει του απολυτρωτικού Του έργου, προκειμένου να κάνει κτήμα των ανθρώπων την
σωτηρία, που προσέφερε ο Υιός στον κόσμο διά της σταυρικής του θυσίας. Εκείνος
λοιπόν θα επιτελέσει ένα διπλό έργο. Πρώτον θα διδάξη τους αποστόλους τις
αλήθειες εκείνες, τις οποίες ο Κύριος δεν τους είχε διδάξει, διότι δεν ήσαν εις
θέσιν προς το παρόν να τις βαστάσουν, σύμφωνα με όσα επισημαίνει παρά κάτω: «πολλά
έχω λέγειν υμίν, αλλ’ ου δύνασθε βαστάζειν άρτι». Και δεύτερον θα
υπενθυμίσει σ’ αυτούς και θα τους διασαφίσει όλα όσα κατά καιρούς τους εδίδαξε
ο Κύριος κατά την διάρκεια της τριετούς δράσεώς του, τα οποία όμως εν τω μεταξύ
τα ελησμόνησαν οι μαθητές, ή δεν τα κατάλαβαν σωστά.
Σε
μια επόμενη αναφορά του επανέρχεται στην έλευση του Αγίου Πνεύματος,
επειδή είναι ανάγκη να συνειδητοποιήσουν
οι μαθητές αυτό το μεγάλο γεγονός, που επρόκειτο να πραγματοποιηθή ολίγο μετά
την ανάληψή του. Γεγονός τόσο σπουδαίο, όσο και η σάρκωση του Θεού Λόγου: «Όταν
δε έλθη ο Παράκλητος, όν εγώ πέμψω υμίν παρά του Πατρός, το Πνεύμα της αληθείας
ό παρά του Πατρός εκπορεύεται, εκείνος μαρτυρίσει περί εμού», (Ιω.15,26).
Εδώ ο Κύριος αποκαλύπτει στους μαθητές την εσωτερική σχέση των τριών προσώπων
της Αγίας Τριάδος. Ότι δηλαδή το άγιο Πνεύμα αϊδίως μεν και αχρόνως εκπορεύεται
από μόνον τον Πατέρα, εν χρόνω δε αποστέλλεται στον κόσμο από τον Υιό. Αυτή η
αλήθεια αποτελεί βασικό και θεμελιώδες δόγμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας, από το
οποίο διαφοροποιούνται ο Παπισμός και ο Προτεσταντισμός, που αποδέχονται την
εκπόρευση του αγίου Πνεύματος «και εκ του Υιού».
Οικουμενιστικοί
κύκλοι σήμερα, δυστυχώς, επηρεασμένοι και διαβρωμένοι από την ιδεολογία της
παναιρέσεως του οικουμενισμού, προσπαθούν να υποβαθμίσουν τη σημασία της
σοβαρότατης αυτής δογματικής παρεκκλίσεως των ετεροδόξων. Προσπαθούν να την
παρουσιάσουν ως πρόβλημα λεκτικής παρανοήσεως, ως πρόβλημα κακής αποδόσεως στην
λατινική μετάφραση του ελληνικού κειμένου με λατινικές λέξεις, που δεν
αποδίδουν επακριβώς το ελληνικό κείμενο.
Ωστόσο τα ιστορικά γεγονότα μαρτυρούν και
βεβαιώνουν ότι δεν πρόκειται για λεκτική, ή νοηματική παρανόηση, αλλά
για σκόπιμη προσθήκη, προκειμένου να εξυπηρετηθούν πολιτικές, ή άλλες
σκοπιμότητες του Παπισμού. Οι πλαστογραφήσεις πρακτικών συνόδων, η εμμονή των
δυτικών στην προσθήκη και η ανεξήγητη αδιαλλαξία τους για το μέγιστο αυτό
θεολογικό ζήτημα, φανερώνει ενσυνείδητη επιλογή. Για μας τους Ορθοδόξους οι
αργυρές πλάκες του δίγλωσσου Συμβόλου της Πίστεως, που ανήρτησε ο Πάπας Λέων Γ΄
το 809, και που παρέμειναν στο ναό του Αγίου Πέτρου για διακόσια χρόνια,
φανερώνουν περίτρανα, ότι η προσθήκη του Filioque δεν έχει καμία σχέση με την
αρχαία εκκλησιαστική Παράδοση και είναι εμβόλιμη κακοδοξία, μια από τις δεκάδες
της παπικής παρασυναγωγής.
Αυτός
δε ο Παράκλητος όταν θα έρθη στον κόσμο, θα δώσει διά μέσου των μαθητών
μαρτυρία περί του Χριστού. Ότι δηλαδή αυτός είναι ο Υιός του Θεού και ότι
αδίκως τον εμίσησαν και τον κατεδίωξαν οι εχθροί του. Θα δώσει δε αυτή την
μαρτυρία, αφ’ ενός μεν με την εσωτερική μυστική πληροφορία και βεβαιότητα στις
ψυχές των πιστευόντων και αφ’ ετέρου με μιά πληθώρα θαυμάτων, τα οποία θα
ενεργήσει διά μέσου των αποστόλων, επισφραγίζοντας το κήρυγμά τους.
Παρά
κάτω μας αποκαλύπτει μια ακόμη πτυχή του έργου του Αγίου Πνεύματος.
Προσδιορίζει αναλυτικότερα το έργο του Παρακλήτου σε σχέση με τον κόσμο: «Και
ελθών εκείνος ελέγξει τον κόσμον περί αμαρτίας και περί δικαιοσύνης και περί
κρίσεως. Περί αμαρτίας μεν ότι ου πιστεύουσιν εις εμέ, περί δικαιοσύνης δε ότι
προς τον Πατέρα μου υπάγω και ουκέτι θεωρείτε με. Περί δε κρίσεως, ότι ο άρχων
του κόσμου τούτου κέκριται». Το έργο του Παρακλήτου δεν θα είναι μόνον
μιά μαρτυρία περί του Χριστού, αλλά θα έχει επί πλέον και ελεγκτικό χαρακτήρα.
Θα ελέγξει τον κόσμο για τρία πράγματα. Πρώτον για το μεγάλο αμάρτημα της
απιστίας, το οποίο διέπραξε απορρίπτοντας τον Χριστό. Και τούτο διότι ενώ
υπήρχαν οι αποδείξεις τόσων πολλών και μεγάλων θαυμάτων Του, αυτοί τελικά δεν
επίστευσαν. Διότι ακόμη, ενώ είχαν ενώπιόν τους
την μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού και τις μαρτυρίες των προφητών
από τις Γραφές, πάλι δεν επείσθησαν. Το δεύτερο έργο του Παρακλήτου θα είναι,
ότι θα ελέγξει όλους εκείνους, οι οποίοι τον κατεδίκασαν σε θάνατο και τον
εσταύρωσαν. Δηλαδή πρωτίστως τους αρχιερείς και άρχοντες των Ιουδαίων, οι
οποίοι αδίκως τον εσυκοφάντησαν στο λαό ως λαοπλάνο και ξένο προς τον Θεόν. Θα
αποδείξει πόσο φοβερό έγκλημα διέπραξαν κατά της δικαιοσύνης όταν εκραύγαζαν «άρον
άρον σταύρωσον αυτόν». Το τρίτο έργο του Παρακλήτου θα είναι, ότι θα
φανερώσει στον κόσμο, ότι ο άρχων του κόσμου τούτου, ο διάβολος, έχει κατακριθή
υπό της Θείας Δικαιοσύνης και κατανικηθή ολοσχερώς από τον Χριστό, ο οποίος με
την σταυρική Του θυσία, αφήρεσε από
αυτόν όλη την εξουσία, την οποία ασκούσε μέχρι τώρα πάνω στους ανθρώπους.
Πράγμα που δεν θα μπορούσε να επιτύχει αν ήταν αμαρτωλός. Πράγματι πώς θα ήταν
δυνατόν οι απόστολοι και όσοι πίστευαν στον Χριστό, να καταπατούν τον διάβολο
και τις μεθοδείες του, επικαλούμενοι το όνομα του Χριστού και τυπώνοντες το
σημείο του σταυρού, αν ο Χριστός δεν τον είχε προηγουμένως νικήσει;
Η
κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, αδελφοί μου, δεν έγινε μόνο στους πιστούς που
βρίσκονταν εκείνη την ημέρα της Πεντηκοστής στο υπερώο της Ιερουσαλήμ. Από την
ημέρα εκείνη το Πανάγιο Πνεύμα παραμένει στην Εκκλησία, συγκροτεί τον θεσμό
της, τελειοποιεί τα ιερά Μυστήρια και μεταδίδεται δι’ αυτών. Κι εμείς από την
ημέρα που βαπτισθήκαμε και λάβαμε τη σφραγίδα της θείας δωρεάς του Αγίου
Πνεύματος με το άγιο Χρίσμα, έχουμε τη δυνατότητα να ζούμε μέσα στην Εκκλησία
την προσωπική μας Πεντηκοστή. Ας παρακαλούμε λοιπόν με πίστη τον αγαθό
Παράκλητο να έρθει και να σκηνώσει μέσα μας, για να καθαρίζει και αγιάζει την
ψυχή μας, να μας στηρίζει και να μας παρηγορεί, να μας φωτίζει και να μας
καθοδηγεί «εις πάσαν την αλήθειαν». Αμήν.
Δείτε
και
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου