Τα
ανυπόσταστα περί νεοβαρλααμισμού παρέκαμψαν τον όντως βαρλααμισμόν
Με λύπη παρατηρήσαμε να εγείρεται ανυπόστατα θέμα νεοβαρλααμισμού για το θέμα του προβληματισμού της χρήσης μάσκας εντός των Ιερών Ναών και ιδιαίτερα της προσκύνησης Ιερών Λειψάνων με χειρουργική μάσκα. Ατυχέστατα ενέπλεξαν ως μη ώφειλαν την κακοδοξία του νεοβαρλααμισμού, αποδίδοντες αυτήν στην αντίθετη με αυτούς άποψη.
Είναι πρωτόγνωρος στην ζωή της Εκκλησίας μας, ο
απόλυτος δισταγμός για προσκύνηση των χαριτόβρυτων Αγίων Λειψάνων, με τον
κίνδυνο όπως ισχυρίζονται της μετάδοσης του κορωνοϊού. Αποδίδουν μάλιστα τη
διαχρονική αυτή εκκλησιαστική στάση στην κακοδοξία του νεοβαρλααμισμού.
Ποιοι όμως είναι οι αμφισβητούντες τη Θεία Χάρη; Οι προσκυνούντες τα
χαριτόβρυτα Άγια Λείψανα με τη χρήση χειρουργικής μάσκας, ή όσοι προσκυνούν
χωρίς αυτή;
Ποιος ισχυρίστηκε ότι η μάσκα εμποδίζει τη Θεία
Χάρη; Η άρνηση προσκύνησης των χαριτόβρυτων Αγίων Λειψάνων χωρίς
χειρουργική μάσκα, με τον ισχυρισμό ότι μπορεί να γίνει με την προσκύνηση
μετάδοση του ιού αυτού, τι καταδεικνύει; Το ζήτημα της μετάδοσης
μικροβίων λόγω κορωνοϊού, έγινε δυστυχώς αφορμή και για αμφισβήτηση της Θείας
Κοινωνίας και για το οποίο οι εγείραντες θέμα δήθεν νεοβαρλααμισμού, ούτε
ακροθιγώς δεν αναφέρθηκαν σ’ αυτό.
Ένα επίσης πολύ σοβαρό θέμα που εγείρεται, αφού
θα εορτάσουμε αυτές τις μέρες τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, είναι και το
γεγονός πως καμιά διαμαρτυρία δεν έχει γίνει από αυτούς που ομιλούν για
νεοβαρλααμισμό, για το ζήτημα του όντως βαρλααμισμού που έχει εγερθεί στις
μέρες μας. Είδαμε να προβάλλεται από ιερωμένο της Εκκλησίας μας η
κακόδοξη θέση, ότι δήθεν είναι αιρετική η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του
Παλαμά περί των Ακτίστων Θείων Ενεργειών, η οποία αποτελεί και διδασκαλία
της Εκκλησίας μας, χαρακτηρίζοντάς την μάλιστα ως παραλογισμό. Τον
όντως βαρλααμισμό της κακοδοξίας αυτής δεν τον έχουν αντιληφθεί;
Διαβάλλεται ο Άγιος Γρηγόριος ο
Παλαμάς για παρανόηση και αίρεση και δεν αναφέρονται ούτε ακροθιγώς σ’
αυτό.
Η περί των Ακτίστων Θείων Ενεργειών διδασκαλία
του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά αποτελεί διδασκαλία της Εκκλησίας
μας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς απλά επανέλαβε αυτήν όταν
προέκυψε η αιρετική διδασκαλία του Βαρλαάμ και του Ακινδύνου. Ο Άγιος
Βασίλειος διακρίνει την ουσία από τις ενέργειες του Θεού. Ο Άγιος
Βασίλειος τονίζει το απρόσιτον της ουσίας του Θεού. Οι ενέργειες του Θεού
είναι που κατεβαίνουν σε μας. ‘’Αι μεν γαρ ενέργεια αυτού προς ημάς
καταβαίνουσιν, η δε ουσία αυτού μένει απρόσιτος’’ (Αγίου Βασιλείου, Επιστολή
234). Αυτό που τονίζει ο Άγιος Βασίλειος τι καταδεικνύει; Για ποιο
λόγο διακρίνει ο Άγιος Βασίλειος την ουσία από τις ενέργειες του
Θεού; Δεν συμπεραίνει κανείς εμφανέστατα ότι η ουσία του Θεού είναι
απρόσιτος, ενώ αυτό δεν συμβαίνει για τις Άκτιστες Θείες ενέργειες;
‘’Ημείς δε εκ των ενεργειών γνωρίζειν λέγομεν
τον Θεόν ημών, τη δε ουσία αυτή προσεγγίζειν ουχ υπισχνούμεθα’’ (Αγίου
Βασιλείου, Επιστολή 234). Ο Άγιος Βασίλειος τονίζει το απρόσιτον της ουσίας του
Θεού αναφέροντας ότι ‘’τη δε ουσία αυτή προσεγγίζειν ουχ υπισχνούμεθα’’.
Γιατί δεν αναφέρει το ίδιο και για τις ενέργειες του Θεού ο Άγιος
Βασίλειος; Εμείς γνωρίζουμε τον Κύριο και Θεό μας από τις ενέργειές
του. Είναι δυνατόν να αμφισβητείται το Άκτιστο των Θείων Ενεργειών, δια
των οποίων γνωρίζουμε τον Θεό;
Η σιωπή που κάλυψε την κακοδοξία του ιερωμένου
αυτού περί της Θείας Χάριτος στις μέρες μας, δεν είναι κάτι το
πρωτόγνωρο. Κακόδοξη διδασκαλία περί της Θείας Χάριτος Αγιορείτη μοναχού,
ο οποίος μάλιστα υπήρξε και γέροντας συνοδείας, ότι δήθεν ο νους του
ανθρώπου είναι υπεράνω της Θείας Χάριτος, προβλήθηκε και από Ορθόδοξη
Ιερά Μονή. Αντί ανασκευής της κακοδοξίας αυτής περί της Θείας
Χάριτος, δυστυχώς προτιμήθηκε ο έπαινος της θεολογίας του εν λόγω μοναχού από
κάποιους Ιεράρχες της Εκκλησίας μας. Για τον όντως βαρλααμισμό που
έχει εγερθεί στις μέρες μας, δεν ενοχλούνται;
1 σχόλιο:
Τα ιερά Λείψανα των Αγίων που θεραπεύουν καρκινοπαθείς, δεν μπορούν να προφυλάξουν τους αυτά προσκυνούντας δίχως μάσκα, από μία ίωση; Υπάρχει περίπτωση η φιλαργυρία, να έχει τυφλώσει ένα μέρος του κλήρου που δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα;
Δημοσίευση σχολίου