Μέσα στή μεγάλη καί πολυμέτωπη κρίση τῆς παρούσης
περιόδου ἀκούγεται ἔντονα ἡ φωνή τῶν κυβερνώντων, ὅτι γιά
νά ἐπανεύρουμε τό ρυθμό τῆς ζωῆς, εἶναι ἀνάγκη νά ἀλλάξουμε νοοτροπία, νά
συμμορφωθοῦμε προς τούς νόμους, νά ἐγκαταλείψουμε την ραστώνη καί νά βάλουμε
στήν ζωή μας ἕνα καινούριο ξεκίνημα. Μετάνοια κηρύττουν οἱ πολιτικοί, ἀλλά με ποιό
μοντέλο ἀνανεώσεως; Νά ἐγκαταλείψουμε τό κακό παρελθόν, ἀλλά σέ πιό πρότυπο ζωῆς
νά προσανατολισθοῦμε;
Ἐάν
εἶχαν ἐνστερνισθεῖ τίς ἀρχές τῆς Ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς δέν θα ὑπῆρχε οὔτε κρίση,
οὔτε ἀνάγκη νέου προσανατολισμοῦ. Γιατί ἡ ζωή τοῦ Χριστοῦ καθημερινά ἀνανεώνει τον
ἄνθρωπο μέ τήν μετάνοια καί συνεχῶς ὑπομιμνήσκει τήν ἀνάγκη ἀνακαινίσεως. Καί
τώρα νά ἀλλάξει ὁ λαός νοοτροπία, ἀλλά ποιές ἀρχές να θέσει ὡς θεμέλιο τῆς νέας
ζωῆς; Οἱ κήρυκες τῆς ἀλλαγῆς αὐτοῦ τοῦ εἴδους
οὔτε κἄν ὑποψιάζονται τό νόημα τῆς μετανοίας ὡς ἀλλαγῆς τῆς νοοτροπίας.
Πιστεύουν σέ ἀνανέωση τῶν συστημάτων, τοῦ τρόπου ζωῆς, τῆς δομῆς τῆς κοινωνίας
στίς ἀρχές τῆς Εὐρώπης καί τῆς νέας ἐποχῆς, δέν πιστεύουν ὅμως στήν ἀνανέωση τῶν
συνειδήσεων, γιατί ἀγνοοῦν ἤ ὑποτιμοῦν τίς πνευματικές ἀνάγκες τοῦ ἀνθρώπου καί
τήν ὕπαρξη τῆς ψυχῆς.
Ἕνα
εἶναι φοβερό. Ἡ ἁμαρτία. Τά ἄλλα πάντα μύθος. Ἡ πολυκέφαλη ἁμαρτία βάζει
«σιδήρου χαλεπώτερα δεσμά τῆς ψυχῆς». Ἡ ἀνομία ἔφερε τήν ἁμαρτία καί ἡ ἁμαρτία
τήν ἀποστασία καί ἡ ἀποστασία τά σημερινά δεινά. Ὁ λαός μας χρειάζεται ἀλλαγή νοοτροπίας,
δηλαδή μετάνοια καί ἐπιστροφή στό Θεό.
Οἱ ἰνστρούχτορες θά καγχάσουν με τίς
σκέψεις αὐτές. Θά μᾶς χαρακτηρίσουν ἰδεοληπτικούς καί οὐτοπικούς. Αὐτοί ἔχουν
φέρει τόν κόσμο στον κρημνό τῆς καταστροφῆς μέ τίς λανθασμένες πολιτικές τους,
τίς δημαγωγικές ἐξαγγελίες τους καί τίς ὑλιστικές ἰδεολογίες τους. Δέν
εἶναι τυχαῖο, ὅτι ὁ Θεάνθρωπος ἄρχισε τό κήρυγμά του μέ τήν λέξη «μετανοεῖτε»,
γιατί ἡ μετάνοια εἶναι ἡ ἀρχή καί τό θεμέλιο κάθε ἀλλαγῆς. Καί ὁ Ἀπόστολος Παῦλος
μιλώντας στούς Ἀθηναίους εἶπε: «Ὁ Θεός τά νῦν παραγγέλλει τοῖς ἀνθρώποις
πᾶσι πανταχοῦ μετανοεῖν». (Πραξ. 17, 30).
Αὐτός
εἶναι ὁ δρόμος ἐξόδου ἀπό τή συμφορά.
+
Ο ΦΘΙΩΤΙΔΟΣ ΝΙΚΟΛΑΟΣ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου